新宗教的五个步骤

编者按】:在已过年间,当我们说到“宗教”这词,甚至至今仍有多人以为,它是与我们无关的。然而,当我们来重读李弟兄的信息,在他讲到“宗教”的时候,却是一再地提醒我们自己。诚然,不管是几十年前,还是如今,论到一切消极的情形之预防,对我们都是尤为重要和适用。我们若轻忽这一点,那便是落入“新宗教”,也未必自知,愿众同工众圣徒能对此文加深领会并以警醒。

现在我们来看启示录,在这里我们也看到许多关于基督与宗教相对的事。我们都必须看见,这卷书中的基督显然与四福音书中的基督不同。在福音书中,我们看到一位温和、柔细、良善的基督;但在启示录里,我们看见的这位基督,也许可描写为‘凶猛的’。在福音书中,使徒可以靠在基督的胸前;但在启示录里,当约翰看到基督时,他立刻仆倒在地。在启示录中所看见的基督,眼睛好像火焰,声音仿佛众水的声音。为什么有这样的不同呢?这是因为当我们来到启示录的时候,时代已经改变了。因此,基督的外貌与态度有了相当的改变。

在启示录这卷书里有宗教,但这个宗教与福音书、使徒行传、书信中的宗教不同。在前面各卷书中的宗教是老宗教,犹太宗教。但在这新约的最后一卷书中,宗教有了新的外观。不再是犹太人的宗教,乃是基督徒的宗教,是基督教。因此,在启示录这卷书里,基督不同了,宗教也不同了。

在这卷书二至三章的七封信里,我们清楚的看见了这个新宗教-基督教。基督教变成了一个真实的宗教,是一步步演变成的。在这七封书信里,我们看见达到这新宗教的五个步骤。在这七个召会中,只有两个召会和宗教无关,就是士每拿召会与非拉铁非召会。其余的召会都与宗教很有关联,每个召会都采取确定的步骤,以促成宗教的形成。五个召会就有五个步骤,一起形成了基督教这个新宗教。

壹 作工而没有爱

形成基督教这个新宗教的头一个步骤,就是为基督作许多工,却对祂没有亲密的个人的爱。你也许从来没有想到,为主多多劳苦可能是形成宗教的因素。你可能认为,为主劳苦作工没有什么不对。参加宣教工作,教导圣经,帮助人认识主而得救,这些有什么不对呢?主认可这一切工作,如同祂认可在以弗所召会的工作一样,但是有危险存在。你可能殷勤劳苦,为主作了许多工,但是对主自己却没有亲密、个人的爱。

在召会生活的恢复里,我们都必须警醒。我们应当作工,为主劳苦,但我们要小心,我们的工作必须有对我们亲爱主亲密、个人的爱来平衡。我们实在需要爱祂过于为祂作工。我们对祂的爱必须比我们为祂所作的工更宝贵、更亲密。我们不应当太在意我们为基督所作的,如同我们爱祂的程度。我们对主耶稣需要有亲密、个人的爱,这个爱必须是起初的爱、上好的爱。‘起初’一辞,与路加十五章二十二节‘上好的袍子’的‘上好’一辞同。因此,起初的爱乃是上好的爱,这是我们必须一直持有的爱。我们也许会忘了为祂作工,但我们绝不可忘了以起初上好的爱来爱祂。祂主要不是作我们的主人,乃是作我们的新郎。阿利路亚!我们绝不可忘记我们的主耶稣是我们可爱、宝贝、现今的新郎。服事祂还是其次,爱祂才是主要的。

主警告在以弗所的召会:‘要回想你是从那里坠落的,并要悔改,行起初所行的。不然,我就要临到你那里;你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。’(启二5。)主说,他们若不悔改,不恢复起初的爱,他们就会失去他们的光,失去见证,失去灯台,落在黑暗里。换句话说,他们若没有起初上好的爱,就着主耶稣的见证来说,他们就了了。这是十分严重的事。为主耶稣多多劳苦并不能证明我们有那个见证。我们乃是以起初、上好的爱爱祂,才有照耀的能力、光、灯台、以及见证。见证这位照耀的耶稣,并不在于为祂劳苦,乃在于对祂亲爱的自己有亲密的爱。

主对以弗所召会的警告还附带着一个应许。祂说,‘得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃’(二7)。爱、光及生命这三个辞总是在一起的。我们若对主有亲密、个人的爱,有起初、上好的爱,我们就会有光,有生命的享受。主耶稣应许那些得胜而这样爱祂的,可以吃生命树的果子。这不仅是应许将来享受祂自己,也是今天就可以实现的有福应许。正当的召会生活就是今天神的乐园-就在这里我们可以享受基督作生命树。基督不是教训的集合-基督乃是生命树作我们的享受。我们必须学习不模仿耶稣,也不仅仅跟从耶稣,乃是在作为神乐园的召会中,吃耶稣作生命树。毫无疑问,这项应许主要是指着将来,但我们今天就可以有真实的预尝。阿利路亚!我们许多人都可以作见证,我们在召会生活这个神的乐园中,今天就可以对基督作生命树有这样的预尝。

形成新宗教的第一步骤,就是为主耶稣作得太多,以致失去与主自己那亲密、个人爱的关系。弟兄姊妹们,无论我们在哪里,我们在地方召会里所当作的一件事就是爱主。我们在地方召会里给人的头一个和最大的印象,该是我们多么爱祂,而不是我们为基督作了多少工。每当我们题起祂宝贵的名,我们就应当爱祂爱得发狂。我们要对准这一个,并要警醒不失去这一个。我们给人的第二个印象,必须是在这个对耶稣的爱里,彼此相爱。我们是如此亲密的爱祂,我们也彼此相爱。当人摸着召会生活时,所得到的最大印象必须是爱的这两方面-对主耶稣的爱,以及圣徒彼此的爱。这样,我们就是具有照耀能力和光之丰满的灯台,可以驱逐一切黑暗。这样我们对生命树就有享受,甚至在今天就可以在神的乐园中尝到。阿利路亚!我们若失去这个,我们就在形成基督徒宗教的事上踏出了第一步。

贰 巴兰及尼哥拉一党人的教训

我们从以弗所的召会往前来到别迦摩的召会。在别迦摩这里有第二步。所有的步骤都是连续的:一步接着一步。如果你踏上第一步,你就会采取第二步。第二步是由两个主要的项目组成:(一)巴兰的教训,(二)尼哥拉党人的教训。

巴兰的教训是什么?巴兰是一个为钱作工的申言者,他的传道,他的教导不过是一种职业而已。为什么呢?这就是由于过度的劳苦与工作。当召会有了过度的劳苦与工作,就定规会雇人来作。我们若以爱主为第一,为首要,不那么顾到工作,就不需要雇用什么人。基督教里已往及今天仍存在的危险,乃是太注意工作而没有爱;因此必须雇用许多基督教工人。在召会中,所有为主作工的人都不应当是为钱,而是出自对主自己亲密并焚烧的爱。我们应当事奉主,因为祂的爱在我们里面焚烧。我们就是单单爱祂;我们愿意为祂流每一滴血。我们愿意服事祂,但这不是一种工作或劳苦,而是爱的彰显。我们对钱毫无兴趣。

基督教就是涉入太多工作了。他们说,‘我们来组织一下,展开宣道工作,差派许多传教士出去;我们到神学院和圣经学院去征募他们的毕业生。’这就是巴兰的教训。凡被雇用的,当然必须照着他们所得的钱作工。这样,事奉主的事就商业化了。这不只是宗教,这是更等而下之了。我们当中若有人以为要在召会中雇人来作什么事,就是采取了形成宗教的第二步。每当我们谈到钱,就落在我们自己的方式里了。我们不要说我们有多少钱,乃要说我们有多少滴血。我们工作不为钱,乃是为了对耶稣的爱。我们不在乎钱很多或不足。我们为着爱耶稣而服事-不是用钱,乃是用血滴。我们若是考虑钱而服事,就绝不能作爱的工作。若我们没有钱而出去,只预备好为着爱耶稣流我们的血,我们就会用起初而上好的爱兴起召会来,这样的召会绝不会提供任何东西以形成宗教。

为何今天的基督教变成了这么一个可怕的宗教?就是因为钱的事,也就是巴兰的教训。

接着巴兰教训的,必然是尼哥拉党人的教训。这是什么?‘尼哥拉党’是由希腊文的两个字来的-‘尼哥’(niko)及‘拉’(laos)。‘尼哥’是指胜过或征服,而‘拉’是指人。这两个字放在一起就是指征服人;换句话说,就是圣品阶级和平信徒制度。因为服事主已经商业化,所以圣品阶级与平信徒制度自然就出现了。这个制度抹煞了许多肢体的功用,因而杀死了基督的身体。这太邪恶了。这个制度发展到一个地步,甚至在一些地方若有任何平信徒在聚会中祷告,就会被定罪。这是宗教最糟糕的情形。没有一件事像圣品阶级及平信徒制度那样厉害的得罪主。

在我的灵里我有充分的把握,要鼓励所有主的儿女祷告,甚至在聚会中大声呼喊。我相信这是主今天的反应。今天主耶稣的反应是抵挡宗教和文化,并且反抗到了极点。我们都必须恨恶巴兰的教训及尼哥拉党人的教训。

在以弗所的召会,尼哥拉党人的实行所显出来的只是一种行为-那是个开头。但末了在别迦摩召会,从一种行为已经发展成为一种教训。当一种行为发展成为一种道理时,就表示那种作法已普遍的被称义了。人们不只实行,还持守作为教训。这情形太严重了!今天我们一定要把这种可憎恶的圣品阶级-平信徒制度的作法及教训放在脚下。我们不只要去掉这教训,也要除掉每一种尼哥拉党的行为。你来参加聚会时,如果只坐在那里等别人尽功用,你就还是受尼哥拉党人的影响。你必须得释放,你一定要逃避,要突破,即使你必须喊叫。今天在地方召会中,必须没有‘尼哥’(nico),也没有‘拉’党人,laitans,没有圣品阶级,也没有平信徒。所有的弟兄姊妹们都必须是尽功用、祷告、作见证、呼喊并赞美的弟兄姊妹。不要以为在聚会中喊叫是一件小事。我告诉你,这是主的反应。打倒尼哥拉党,高举基督!时代已经转变了,主再也不会容忍尼哥拉党-圣品阶级与平信徒制度。你若像一个平信徒来参加聚会,等别人尽功用,你就是公开羞辱了主耶稣。

你也许说,在聚会中喊,‘耶稣是主!’或‘哦,主耶稣!’非常粗野。但我告诉你们,历史上主总是这样反应,祂总是以‘粗野’或是‘凶猛’的方式来反应。我们已经看过施浸者约翰是怎么反应的。主耶稣不是以温和的方式,而是经由‘粗野的’方式被引进来的。如今在启示录里的主耶稣也是这样一位猛烈的基督。祂猛烈的反对宗教,抵挡不实际的,并对抗一切将祂子民引离祂自己的事物。

我们若太陷进为主的劳苦中,却对祂没有充分的个人的爱,我们定规会走了巴兰的路,至终落在尼哥拉党人的教训里去。

叁 耶洗别的教训

当我们来到推雅推喇的召会时,我们看见的光景更糟糕。接着第二步,你定规会有第三步。在推雅推喇,我们看见一个妇人名叫耶洗别,这个妇人收集了许多教训,称自己是女先知。我们已看过巴兰的教训及尼哥拉党人的教训,现在又有耶洗别的教训。这就是我们说必须放下教训的原因。根据召会历史,推雅推喇预表罗马天主教,在这里那灵称那个虚伪的召会是邪恶的妇人耶洗别。就是她把许多外邦的教训和作法带进了召会,将其与有关基督的教训混杂。结果产生了拜偶像和淫乱的事。

在主眼中有三样可憎恶的东西-拜偶像、淫乱、以及分裂。拜偶像是对神身位的侮辱;淫乱是对人的破坏,而分裂使基督的身体残缺不全。神在意祂自己,神在意人性,神也在意基督的身体。神绝不容忍任何偶像,任何淫乱,或任何的分裂。在推雅推喇召会里,妇人耶洗别把她邪恶的教训带进了召会,引起了许多拜偶像和淫乱的事。神的神圣身位受到侮辱,正常的人性受到破坏。这就是罗马天主教。这真是可怕到了极点。

这个叫作耶洗别的妇人经过完全的发展,变成了大巴比伦。在启示录二章,她的名字是耶洗别;到了十七章,她的名字叫大巴比伦。她又称作大淫妇和地上可憎之物的母。这是基督教的至终发展。这发展是一步一步的,从一步又引到另一步。第一步是过度劳苦;第二步是巴兰的教训及尼哥拉党人的教训;第三步给偶像崇拜大大开了门,直接导致大巴比伦。巴比伦是基督教的总结。我们何等迫切需要避开任何宗教的事物!

不要说作宣教工作没有什么不对,组织差会为国度的开展广传福音没有什么错。你一定要小心,那可能就是形成宗教的第一步。你踏出了第一步,就会踏出第二步,至终又是第三步,直到你倒头栽进了大巴比伦。

现今我们是在主恢复的时代,我对于基督与宗教相对这件事的负担实在非常沉重。我怕从现在起的十年或十五年,历史也许会重演。我们可能会很快的落到第一步,过度作工及劳苦,失去我们对主耶稣那个人亲密的起初上好的爱。然后我们就开始要形成某种宗教。我们很快会采取所有教训,往前行完宗教的全程。愿主怜悯我们。我们既然在主的恢复里,就必须清楚:我们对第一步、第二步、或第三步都不可以有任何关联,我们必须警醒,不要有任何宗教的事物。

肆 对的却是死的

在主恢复的历史中,主由推雅推喇往前到了撒狄。撒狄从推雅推喇有部分的恢复。但照主的话看来,撒狄出现没有多久就成为一种死的宗教。撒狄有什么不对呢?没有什么大错,惟一的问题就是她是死的。主对她说,‘按名你是活的,其实是死的。’(三1。)‘你要…坚固那剩下将要衰微的。’(2。)撒狄几乎在每一件事上都是在死的光景中。我们从召会的历史看见,召会借着路德马丁经历一点恢复,但一切事很快又变成死的。任何对的事变成死的,那就是一种宗教。如果我们又完全、又基要、又合乎圣经,却是死的,我们不过是落到宗教里去了。你如果说到因信称义,这个既好且对,但是你在死的方式里说它,那也是一种宗教。

我遇到过许多所谓路德会的信徒。我们知道,路德会很强调路德因信称义的教训,这些信徒就着这件事对我说了许多。他们是百分之百的对,却是在道理里面。他们对于因信称义可以谈论许多,但我至终发现他们还没有得著称义。就道理上说,他们完全是对的,但是他们对他们所说的没有经历。这只是一种宗教。宗教人士持守某些宗教的教训,却没有生命。

拿这个原则来核对今天基督教里的各个团体,你会发现这个原则几乎对所有的团体而言都是一样-他们持守教训,却没有生命。弟兄姊妹们,我怕我们若不警醒,我们也会抓着基督是生命之灵的正确教训,而没有那样的经历。我们甚至可能有类似这样之事的正确教训,却没有生命的本身,这也是宗教。凡我们所教导、所供应、所代表的事都必须满了生命;否则我们就是在延续撒狄的历史。什么是撒狄的宗教?就是持守一件非常正确、基要且合乎圣经的事,却没有生命。甚至召会生活及召会立场这样的事,也可能只是当作对的教训守着,却失去了生命和冲击力。任何合乎圣经,甚至属灵的事,若没有生命,就变成了宗教。主不能容忍那些‘对而死’的人,这是第四步。

伍 只在道理上富足

在主行动的历史上,接着路德马丁在五百年以前的恢复之后,主又在大约一百四十年以前采取了另一步,是借着所谓的弟兄会。起初,那真是一个在非拉铁非的召会,但没有维持多久,他们很快又堕落成为老底嘉。非拉铁非是继撒狄之后的进步,但老底嘉却是从非拉铁非堕落的。老底嘉的难处是什么呢?老底嘉样样都有;他们实在是富足的,但和撒狄同样的原则,他们只在道理上是富足的。他们以为自己样样都有,什么都不缺,但主耶稣说他们既不冷也不热。

在召会生活中有一个危险,就是我们有一天也可能会变成温水,不冷也不热。我们可能说我们是富足的,但我们只在道理上富足,在经历上却不富足。我们可能富足,但我们却是死的。主耶稣告诉老底嘉要买金子叫他们富足,并且买眼药擦,叫他们眼睛得开。我们都必须警醒,免得我们也有许多所谓的丰富,就是关乎生命的丰富,关乎那灵的丰富,关乎召会的丰富,然而却只是在道理上的。我们可能以为自己很丰富,以为我们知道了,然而我们并没有看见。我们可能有知识,却没有光。我们可能有道理,却没有金子。我们不冷,但我们也不热;所以主要从祂口中把我们吐出去。

现在要听听主的应许,祂对以弗所召会说,‘得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃’(启二7。)祂对别迦摩召会说,‘得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他…’(17)。祂对老底嘉的召会说,‘若有听见我声音就开门的,我要进到他那里,我与他,他与我要一同坐席’(三20)。主应许,我们若是警醒,避免各种宗教,就会一直蒙保守在对主的享受中,我们就得以吃祂作生命树的果子,作隐藏的吗哪,并且我们与祂,祂与我们,要一同坐席。

在启示录这两章的七封书信里,我们看见宗教的事物已经与主的事搀杂了。历世历代直到现今,主一直在作分别的工作,把属乎祂的一切从宗教的事物分出来。所有宗教的事物都要集合在一起,完满总结成十七、十八章中的大巴比伦。大巴比伦是宗教的总结发展,这几封书信中所有引至宗教的步骤,至终都引到那个地方去。另一方面,主历世历代所有分别之工作的总结发展乃是新妇-新耶路撒冷。今天主为祂的新妇所作分别的工作乃是在地方召会中。地方召会是这预备新妇所分别工作的一部分。因此,历世历代以来,我们看到在召会的历史上,一直有一个行动向着这个搀杂而去,其结局就是巴比伦。但历世历代以来,还有一个神圣分别的工作在进行着。在末了一部分二十世纪中,主正在恢复众地方召会,完完全全的从大巴比伦分别出来。至终这个会产生出主分别工作的最后结果,就是新妇。阿利路亚,接着十七、十八章,我们来到十九章,那里新妇已自己预备好了。在十八章我们听到主的呼召:‘我的民,你们要从那城出来,免得有分于她的罪’(4)。十九章有话说,‘羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了’(7)。赞美主!今天我们能在地方召会生活里,完全的从各种宗教事物分别出来,因而预备好成为羔羊的新妇。

在这些章节中,我们一直看到基督与宗教相对。基督的终极结果乃是新妇,而宗教的总结发展乃是巴比伦。这样,基督与宗教相对,末了就是新妇与巴比伦相对。从一切宗教事物里分别出来,并在地方召会中预备作新妇,这不是一件小事。阿利路亚!

☀源于《基督与宗教相对》第十二章

说明:本书是由李常受弟兄于一九七○年七月在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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