基督教界学者们和牧者们的见证

David Aikman,Ph.D.

屡获奖项的平面和广播媒体人,畅销书作家,以及多家媒体的国际事务评论撰稿者。《时代杂志》北京办公室主任,Patrick Henry大学历史系教授,Trinity Foundation基金会的资深会员,以及Salem Communications编辑委员会委员。著书甚丰,包括《耶稣在北京》(Jesus in Beijing)和《葛培理:生平与影响》(Billy Graham:His Life and Influence)。

我多年观察并报导中国的基督教会动态,所以十分熟悉地方教会成员(有时被称为「呼喊派」)在中国所遭受的逼迫。透过水流职事站(代表在美国的地方教会)极佳的协调工作,多位神学家和历史学家聚在一起,针对地方教会中已故李常受的教训作仔细的分析。显然多位德高望重的学者一致认为,地方教会的教训的确与持守三一论的传统基督教义相符。我很高兴这班善良的信徒,不需再背负「异端」的恶名。

John H. Armstrong,D.Min.

ACT3总裁和创办人。ACT3的宗旨在训练领袖人才,以求达到基督事工的合一。Wheaton College研究所的兼任教授,也是十二本书的作者和编辑,其中《你的教会太小了:基督事工的合一为何关系到教会的未来》(Your Church Is Too Small:Why Unity in Christ’s Mission Is Vital to the Future of the Church, Zondervan, 2010)引发大量评论与讨论。

大约十年前,我听见许多指控水流职事站的声音,特别针对已故李常受和倪柝声的教训。当时我只知道倪柝声,主要是藉着他一些论到活在基督里的畅销书。我在六○年代末期读大学时,从倪氏著作受益匪浅。但我在2000年左右听到的内容,又是来自我所极其尊敬的福音派人士。

这些指控使得我对水流职事站,以及两位华人基督徒教师的著作抱持戒慎的态度。我以为水流职事站的工作说得好听,是乏善可陈,说得不好听,可能是极其危险的。那时,我并没有花工夫仔细研究针对水流职事站的指控和其回应。这在往后的十年中大大影响我的人生。我得了一个教训,至今仍印象深刻,就是在仔细审视过事情原委和考虑过重要证据之前,不要轻易相信任何反对基督徒教师或团体的见证。

虽然我明白自己可能会遭人误会,我仍选择坐下来,聆听几位水流职事站的弟兄的见证。我开始仔细阅读支持者与批评者之间的来往对话。我研究了大量的证据,特别是与基督的二性及神圣三一有关的核心教训。仔细地研读了他们的教训之后,我找不到任何瑕疵,也没有什么令我不满意的。经过与多位水流职事站的弟兄交谈与祷告后,我爱上了他们。这使我持续关心并研究这个对话。

我的结论简单明了:水流职事站并没有否认任何历史正统基督教的基要真理。虽然我对水流职事站的教会论稍持保留态度,但我认为这称不上是错误教训。对我而言,这些差异反而成为我们在基督的爱里持续交通的基础。

我发现这些弟兄们深爱教会。他们的实行使得一些美国的基督徒感到不自在。我相信美国的基督徒应该感到不自在的,是他们自己在面对基督的身体时无所谓的态度,和其个人主义至上的现象。水流职事站在正确传达其教训内容的事上,有许多可加强之处,但我很有信心,在跟随耶稣基督的信、望、爱上,他们并没有否定任何基要的真理。

Tom Ascol,Ph.D.

佛罗里达州珊瑚角市(Cape Coral, Florida)Grace Baptist Church牧师,Founders Ministries执行董事、以及Founders Journal编辑。他编辑的书籍包括《恢复福音,改革教会》(Reclaiming the Gospel and Reforming Churches)、《亲爱的提摩太》(Dear Timothy),并为众多刊物撰稿。

「众地方教会与水流职事站的公开信」中有一篇说明其正统、福音派信仰的声明,该为所有爱主耶稣,并尊崇神话语绝对权柄的人所接受。当我逐渐认识此运动中的一些弟兄们,并参加过他们在中国的教会一些聚会后,得以目睹他们对主的忠诚,和对使人作主门徒之工作的使命感,实为有幸,且受激励。愿主继续祝福并使用他们,在全地扩展祂的国度。

Randall Balmer,Ph.D.

Dartmouth College宗教系主任,及曼德尔讲座人文与科学教授。他的著述包括《福音派百科全书》(Encyclopedia of Evangelicalism)以及《福音派的形成》( The Making of Evangelicalism)。经常为媒体提供信息,所著之文章和书评也刊于许多福音派出版物。

当我访问位于康乃狄克州纽因顿市(Newington,Connecticut)的地方教会时,我发现其敬拜的特点是非正式、风趣、喜乐、和亲切,还带有一点灵恩色彩。在其较低调的敬拜形式中,展现了一些家庭教会的要素,是七○年代在许多福音派人士中间大受欢迎的。会众彼此称呼「弟兄」或「姊妹」,这在福音派中间也是普遍的实行。让我印象深刻的是会众包括各种种族,并且欧裔、亚裔和非裔美国人之间相处融洽,这在福音派中间仍属十分难得,在美国其他宗教团体中更属少见。

Paul Copan,Ph.D.

Palm Beach Atlantic University哲学道德系的普莱哲讲座主席。曾任福音派哲学协会会长,为著名的卫道者。其著述包括《对你是真理,对我却不然》(True for You, But Not for Me)和《护教学研读圣经》(The Apologetics Study Bible),为上述著作的编辑以及撰稿者。

地方教会和水流职事站的信仰声明,清楚反映他们忠于正统基督教基本信仰。地方教会以极其谦卑的精神,竭力澄清,藉着祷告并与福音派基督徒对话,使这份声明更为精练。我推荐此种雅度,并促请所有真基督徒拥抱地方教会的弟兄姊妹,他们和我们同为主耶稣基督的信仰者。所有信徒都有责任消除彼此之间的误会和误导,好使我们能成为福音的同夥。

Fuller Theological Seminary

全球最大的跨宗派神学院之一。其资深教员小组完成与地方教会和水流职事站代表历时多年的对话。富勒神学院小组成员包括:

Richard J. Mouw,Ph.D.前富勒神学院院长,教授信仰与公共生活课程。2007年获普林斯顿神学院颁发的凯波尔(Abraham Kuyper) 奖,表扬其在改革宗神学和公共生活方面的卓越成就。目前任美国神学院协会会长,并参与多个协会和委员会。著述包括《The Smell of Sawdust and Calvinism in the Las Vegas Airport》。

Howard J.Loewen,Ph.D.富勒神学院教务长和神学与伦理学教授。已在神学领域教学且著述长达三十年,担任Mennonite Brethren Biblical Seminary教务长及Fresno Pacific University教务长。著述包括《一主、一会、一望、一神》(One Lord,One Church,One Hope,and One God)等。

Veli-Matti Karkkainen Th.D.富勒神学院的系统神学教授,赫尔辛基大学的普世教会学专题讲员,著述、编辑作品甚丰,包括《与神合一》(One With God),《三一论的整体观点》(The Trinity: Global Perspectives),《三一与宗教多元论》(Trinity and Religious Pluralism)。应聘为多处编辑委员会委员,包括校园团契出版社「系统神学规划方案」系列的编辑委员。

富勒神学院的结论是,地方教会及其成员的教训与实行,在每一基本面,均体现出纯正、合乎历史、并合于圣经的基督徒信仰。

富勒所面临的第一个任务,就是要断定,一般批评者对于这份职事的描绘,是否准确地反映了该职事的教训。在这点上我们发现,某些圈子的人对倪柝声与李常受教训之理解,与两人著作中的实际教训,有极大的差异。特别是李常受的教训,受到明显的曲解,以致常为一般基督徒大众,特别是那些自称福音派的基督徒所误解。当我们公正的以圣经和教会历史的角度,来查验这些有争议的教训时,我们每次都发现,这些教训具有重要的圣经与历史根据。因此,我们相信,这些教训值得整个基督的身体加以关注并考量。

我们发现,他们在神、三一神、基督的身位与工作、圣经、救恩、教会的合一、以及基督的身体等教训和见证上,都绝对合于正统。不仅如此,他们的信仰声明,虽然形式不同,但与主要的信经一致…。因此,我们能够毫无疑虑地接纳他们为真信徒,是基督身体上的肢体;并且毫无保留地建议所有的基督信徒,都和我们一样,向他们伸出右手彼此相交。

Edwin S. Gaustad,Ph.D.

加州大学河滨分校历史和宗教研究教授,曾任美国教会历史学会会长。著述十余本,包括《纵观美国宗教的历史》(New Historical Atlas of Religion in America),及《美国的政教关系》(Church and State in America)

就我的观察所作出的结论,地方教会承继了基督教福音派的精神,是重视圣经权威的更正教派之一,属于注重内里生命的奥秘派和敬虔派,相信且等待千年国度,也是一群强调重生、经历生命的基督徒。他们一同聚会、一同祷告、一同唱诗、一同学习、并一同成长。他们执著忠诚于自己对基督徒生活的独特看见。我想,这就够了。(《关于李常受和地方教会的专家证词》,183页)

Eugene Van Ness Goetchius,Ph.D.

Th.D.圣经语言学教授,圣公会神学院和费城神学院客座教授。教授希腊文和希伯来文,并与哈佛神学院和卫思顿神学院的同仁开设新约解经学入门课程。

我本人曾前往参加纽顿(Newton)教会的一场聚会,亲自听到李常受讲道。我与他见了面,并曾有过简短的通信,因为我认为他于当晚那场数小时的发表,是一篇对于「基督徒信仰」非常精要的陈明。或者说,就圣经的立论而言是一篇很好的陈述。他循着圣经的脉络一贯而下…(《关于李常受和地方教会的专家证词》,105页)

然而,「地方性」这项教导确有其实际的价值,因为每位具「普世教会感」的基督徒都会承认,每个城市都必须只有一个教会,也许并不是只有一个集会,因为那样可能太过庞大。但却是一个团体的基督徒,共有一个盼望、一个信、一位主、和一位神(弗四4)。地方教会看来可能是,也可能发展成为「另一个宗派」;但其「地方性」的教导,使他们见证了一项真实的基督教理念,也就是教会合一的理念。(《关于李常受和地方教会的专家证词》,119页)

Hank Hanegraaff

全球最大的护教事工机构──基督教研究院(CRI)院长。「圣经解答人」(Bible answer Man)广播节目的主持人,以及知名作家,著述包括《基督教的危机》(Christianity in Crisis)和《神说话了吗?》(Has God Spoken?)。曾主导长期性的对话,深入研究地方教会以及倪柝声和李常受职事的教训与实行。在研究过程中,曾访问过横跨三大洲多个国家的地方教会及其成员。

地方教会是新约基督教一个真实的彰显。不仅如此,作为一个经受逼迫的苦痛锤炼的团体,地方教会对西方基督教可以有许多贡献。言至于此,我立刻想到三件事:

第一,他们申言的实行—并非指预言未来,而是指林前十四章所说的劝勉、造就、鼓励、教育、装备、以及解释圣经。藉此实行,教会的成员就能透过神的话团体的参与敬拜。第二,他们祷读的实行—一面接受圣经的话,一面在祷告中有效的与神交通,将此二者满有意义的结合在一起。第三,他们对伟大托付(太二八19)的热忱。

若说早期的基督教会有一样标志性的特征,那必是他们散播爱、和平、喜乐的热情,惟有耶稣基督能将这样的爱、和平、喜乐赐与人心。随着我们逐渐深入这个「秘教主义」(esotericism)时代,所有真实的信徒都应该在他们各自的生活中,效法这种热诚。当我远赴台北、首尔、南京等地,与来自地方教会在基督里的弟兄姊妹交通分享时,我亲身见证了这样的热情。

总结来说,地方教会与许多不同背景的基督徒一样,都致力追求正确的教训(正统信仰)和正确的实行(正统实行)。因此,我们在古训中一同往前:「基要的事上合一,次要的事上自由,所有的事上有爱。」虽然当我们还在幔子的这一面,无疑的将会继续就着次要问题有所辩论,但我坚信,在永世里我们要一同在对神的认识上长大;祂拯救我们,是惟凭信心,惟藉恩典,惟因基督。

Peter Kerridge

牛津大学研读神学,并且是Avenue Baptist in Southend-on-Sea 的副牧师。他首先于一九七九年在Metro Radio制作节目,也曾在商业电台和BBC工作过。一九九六年时,他被提名为Premier Radio的执行董事,现任英国最大的基督教广播公司Premier Media Group的执行长。

倪柝声是中国的卫斯理约翰。他的贡献直到今天仍旧影响深远,在中国大陆有上百万的人因他而相信我们的主耶稣基督。李常受是他的同工,传承了他的教训并加以发扬光大,带到西方世界和全球六大洲。水流职事站作为他们所看见异象的忠信管家,努力推广其观点和对福音的热忱,将耶稣介绍给人。此份职事完全属于正统。谁若否认这个事实,便是刻意颠倒是非,企图阻挠教会的事工。倪、李的职事显然受到早期弟兄会的教训,以及英国二十世纪初期奥秘派「内里生命」传统的影响,但如今已超越东方或西方任何一个宗派,在全球日益受到欢迎和关注。

Peter Kuzmic,Th.D.

Gordon-Conwell Theological Seminary全球事工和欧洲研究的Eva B.and Paul E.Toms讲座杰出教授。他也是位于Osijek, Croatia之Evangelical Theological Seminary的共同创办人兼总监,他被公认是东欧最重要的福音派学者。

我非常仔细地阅读了「众地方教会与水流职事站的公开信」,也不断向神祷告,但愿这个国家和其他地方的福音派大众能认识这件事,你们的事工宗旨是正确的,并且我们富有影响力的中国弟兄/教师倪柝声与李常受对圣经的认定,以及对基督教正统信仰的执着,应该受人赞赏,而非毁谤。

Kangjun Mei梅康钧

(梅康钧牧师),中国基督教《天风》杂志原主编,曾主修新闻、法律、国际关系史、教牧学。现为上海基督教教务委员会副主席,普陀区基督教教务委员会主任;上海基督教普安堂、桃浦堂牧师。著有《中国基督教》,《超越自我》等专著。

《新约圣经》恢复本的“恢复”意义。《辞海》中解释“恢复词意时,除标明在班固《东都赋》:“茂育群生,恢复疆域”外,而另一种解释更有意义,即以陆游的《关山月》表明恢复原状之意。对于神学解释者而言,一部圣经文本的主题,也有着恢复原状之意,因着解释置于教会群体之中,使得解释者与文本相遇,这与《辞海》中对恢复的“廓之恢之”的说明相一致。

生命的恢复。我们以新约圣经恢复本为例,《约翰福音》注释特别强调:以生命的福音,证明耶稣基督是神的救主事件,传神得扩增。并在一章一节的注解中申言,“那兼有神人二性的人子,在永世里作为天地相通和神人联结的中心。”约翰清楚地表明恢复之意,耶稣不仅是人,更是永生神的儿子,既然基督是神的儿子,我们就必须留心祂的神性和祂的生命信息。从而加强三一神作生命的原则,乃是将死亡变为生命,以及生命的目的乃是建造神的家(殿)。这层层递进地逻辑关系,使得 “永远的话将成为肉体,来将神带进人里面”的信息一目了然。

灵性的恢复。路德在揭示朝向神的生活“灵性”观念时,着重指出:灵性关系是指“属灵的人”(林前2:14-15)是世上靠神而活的人,形成与成熟,路德提醒我们,这是指的是“totus home”-“完整的人”而不仅仅是人的思想,然而,在福音传统中,也恰恰与“恢复”这个术语含义没有任何冲突。我以为,这是一种智性、灵性的丰富和恢复,使新约恢复本《约翰福音》的注释表达更具说服力,“说明召会乃是那成为肉体的神人,死而复活的繁殖,扩增所产生的,而这一扩增是要与神无形地同在,直到祂再来。”

文本的恢复。当加尔文论及宣扬与听从神的话时,他重视的是上帝的灵的角色,认为神的话,神的灵一起作工,所有对神的话的了解,必须透过神的灵的启示和光照。当我们回到新约圣经恢复本中时,我们对此的理解更深刻,圣经的解释,决不是以某一个人的神学观点衡量,而是与基督位格相遇,不是发生在某种神学形式中,而是发生在不同文本和见证的具体境况之中。

从此意义上说,李常受所编著的恢复本圣经乃是忠于希腊文的原文,保持和合本的“信、达、雅“的精神及站在前人翻译者肩膀上的著作;是神借着圣言、圣灵与基督徒的生活关联,并在个人的灵修生活中发挥作用。愿新约圣经恢复本,造就更多灵性干涸的人群,并成为我们获取灵粮的路径。阿门!

J.Gordon Melton,Ph.D.

德州韦科市(Waco, Texas)Baylor University宗教研究学院的美国宗教史杰出教授,及美国宗教研究所所长,联合卫理公会按立牧师,撰写35部以上的宗教相关参考书和学术著作,包括几本百科全书类之作品,例如《梅尔敦的美国宗教百科》(Melton’s Encyclopedia of American Religions)目前已出版第八版。

我个人并未发现他们地方教会在基督教信仰的基要教义上有任何偏差。不过,他们在一些非基要的观点上,持不同的意见。基督徒可以对这些道理,像是在教会论和敬虔上,持不同的看法,但没有必要把意见相左者,排除于基督徒的交通之外。

Elliot Miller,M.A.

《基督教研究院期刊》总编辑。在基督教研究院工作超过三十年,曾参与七○和八○年代间,针对地方教会和李常受教训的初次研究计划,以及最近对早期研究结果更为透彻的重新评估。

我读了地方教会和水流职事站为回覆「致水流职事站与『地方教会』领导人之公开信」所预备之信仰简述。我发现其中申明的各点,完全符合传统、正统的基督教神学。事实上,比起一般所见的信仰声明,这份声明在其正统性上显得更明确、精准。

这份信仰声明除其精确性之外,惟一与众不同的,就是它说到宇宙教会,或是基督的身体:「在时间和空间里彰显为众地方教会,每一地方教会包含该城巿里所有的信徒,无论他们在哪里聚会,或如何自称(林前一2,帖前一1,启一11)」;然而这段话并无不正统之处。事实上,我们甚至可以说,这是一个深奥的圣经真理,极需当前的基督徒深思。

John Morehead,M.A.

Western Institute for Intercultural Studies董事和《与新宗教运动相遇:整体福音派路线》(Encountering New Religious Movements:A Holistic Evangelical Approach)的共同编辑和作者。洛桑全球福音运动委员会「教会与新属灵运动」议题小组的共同主持人。Sacred Tribes电子期刊的共同创办人和编辑,并与Foundation for Religious Diplomacy的福音派分会合作。Evangelical Ministries to New Religions的前任总裁,及Watchman Fellowship的前任副理会长。

多年来,许多福音派反邪教的组织和个别人士,曾针对不合基督教教义的教训和世界观,向教会发出有益的警告。在此过程中,许多团体被贴上了「邪教」或「异于正统」的标签。福音派应该关切教义的正确性,但他们也该接纳一些重新的评估,因为宗教团体会随着时间而改变,并且从前的评估也有可能不尽准确。

过去有人对水流职事站和地方教会的教义表达严重的关切。然而,新的评估带来新的结论。一群福音派学者和事工专业人士已经认定,水流职事站属乎正统。虽然有些福音派反邪教人士不甚同意,但在此类议题上,他们并非福音派中唯一圭臬。

事实上,近年来反邪教团体内部开始出现对于反邪教方法论的批判。忧心人士认为,反邪教方法论在分析上的弱点,即以护教眼光来界定世界观并维持正统的界限,许多时候会造成对新宗教运动,和弱势宗教的误解。

基于上述原因,我们鼓励那些评估水流职事站的人,倾听该组织及其成员的说法。由他们的观点来了解他们对自己教义的陈述,及其信仰与实行之声明的涵义。如此,研究者与地方教会和水流职事站成员接触时,必得着有益的成果。

Timothy O’Fallon,M.A.

曾任佛罗里达Beacon Bible College古诗与宗教哲学教授,目前在清水市(Clearwater, Florida)的Countryside Christian Center担任教学牧师。

和许多信徒一样,我有幸多次拜读倪柝声的《正常的基督徒生活》。后来我终于看懂它的意思,这彻底改变了我对于一个基督徒该如何生活的想法。但我常想,倪弟兄的解经若实际实行在基督的身体里,会是什么样子。那些天天真实经历基督,并且使人从他们身上看见基督的「正常的基督徒」会是什么样子?弟兄姊妹不再试图以魂的能力来「结出果子」或「专注于自己所结的果子」,而是过一种将注意力转向基督的生活,并藉着主动顺服基督,享受基督藉着他们而活,这又会是什么样子?我常想,若能看见这个,必定是件荣耀的事。直到有一天,我遇到了地方教会的信徒。我不必再问「这…会是什么样子?」我已经知道这是什么样子。因为,我已经遇到这样的人,这确实是件荣耀的事。

Gretchen Passantino-Coburn,M.Div.

真道实践会(Answer in Action,AIA)的共同创办人兼董事,基督教研究院(CRI,由已故的Walter Martin创办)前资深研究顾问和编辑。出版包括Zondervan邪教与宗教运动指南系列中的《猎巫》(Witch Hunt)和《撒但教》(Satanism)。

关于水流职事站和相关教会并个人教训与实行的争议,我是少数几位曾仔细研究其不同时期出版品之神学与实行的专家之一。就我所知,基督教研究院、富勒神学院和真道实践会是美国惟一具备此完整纪录的机构。基督教研究院、富勒神学院和真道实践会作出一致的结论:此前对水流职事站和相关组织在基本基督教教义上属于异端的判定(包括我们在内)是错误的。水流职事站及其相关组织在基要信仰与实行的各面,均符合圣经教训及正统基督教神学。

有些(大部分是美国的)邪教神学专家完全拒绝我们对水流职事站同其相关人士之正统性,所作的重新评估,仍然沿用七○和八○年代的研究作品为其判断基础。然而我们认为,我们最近所作的重新评估,暴露出先前所作研究(包括我们在内)的缺失与错误。绝大多数的专家从未对水流职事站同其相关人士的教训和实行,作过任何原始研究,也没有人在近期作过全面的重新评估和研究。此种拒绝总结于一封「公开信」(2007),信中仅重复早期的批判,并未提出任何新的评论,也未提出任何新的研究或评估。多位备受尊敬的基督教领袖被说服,加以背书支持,然而,绝大多数的签署者都没有对水流职事站同其相关人士的教训,作过任何研究或评估。

我有信心,我对李常受、水流职事站、地方教会和与其相关人士的教训,以及与水流职事站有关之地方教会实行的重新评估,清楚显示他们在基要基督教教义和实行的各面,均属乎正统,并正确的彰显了基督的身体,与所有正统的基督徒一样。我认为,我先前之所以作出错误的评估,是因为我无心的误解并误述了水流职事站的资料,而水流职事站在传达其教训上,并在理解美国福音派的神学上亦有有心之失。我们花了许多的时间和精力,仔细重新评估先前的研究,一再与水流职事站和相关人士进行深入的对话,在其文化、社会背景下来看中国教会经历上的异同,并加入新出版的丰富内容,以及六十年来教会的成果。我们这次的研究有更确定的原始证据、更完整的诠释,以及更正确的分析,可充分支持我们所作,该团体符合正统基要基督教教义的声明。

我们(CRI和AIA)的结论早在2007年1月,所谓的「公开信」发表前就已公布。但是到今天(2012年8月)为止,我还未听说任何一位公开信的作者或签署人,针对我们的研究直接与我们对话,也未听说任何人进行过独立的第一手研究,是能在原始研究、出版品和个人接触的深度和广度,与我们相提并论的。多位签署人已经要求撤销其「公开信」的签名,但刊登者只回应了一小部分的要求;刊登者无视签署人的要求,竟拒绝移除其他签署人的姓名。

除非有值得信赖的邪教神学专家,进行像基督教研究院、真道实践会和富勒神学院所作的重新评估和最新研究,我们对水流职事站和相关单位的肯定会一直成立。那些备受尊敬的「公开信」签署者若不愿接受挑战,就应撤回他们对「公开信」的支持,并承认「公开信」不能代表他们个人的研究、察验与结论。公开信的负责人也应尊重所有签署者撤销签名的请求。若是如我们重新评估和研究所示,那些和李常受并水流职事站有关的弟兄姊妹,真为我们在基督里的弟兄姊妹,那么将他们继续定为异端,就是伤害全基督的身体。

Aiming Ambrose Wang王艾明

(王艾明),金陵协和神学院教授,瑞士巴塞尔大学神学博士,瑞士纳沙泰尔大学荣誉博士。现任金陵协和神学院副院长,中国宗教学会理事,《金陵神学志》主编、江苏省基督教协会副会长、中国基督教协会神学教育委员会副主任。

从2002年到2012年十年时间里,我从未间断地研读了倪柝声和李常受的全部著作文本,其中重要的著作还研读了好几遍,同时联系起来圣亚塔那修(St.Athanasius)、圣奥古斯丁、圣托马斯、路德、加尔文、巴特和拉青格(Ratzinger)等形成的主导教义学传统,做系统地比较和反思。

大约从2008年开始,我便得出一个明晰的结论,那就是倪柝声和李常受是中国基督教历史上的属灵伟人,是“中国土著教会”(李常受语)基督徒聚会处(又名“聚会所”、“小群”、“地方教会”或“召会”等)的创始人和承传者。

从神学教义学来看,倪柝声所创建的“地方教会”在这个意义上是中国基督教的原创,或“土著”。用加尔文总结路德改教原则所用的三个唯靠来看,地方教会有恰恰符合新教教会传统的最高衡定标准。因此,从历史神学的层面来看,地方教会在一出现很快就在势头和规模上健康成长起来,其秘密就在于此。

在海外,则是以李常受为代表人物。“地方教会”目前在世界宣教学版图上堪称是唯一的具有国际影响力的中国“土著教会”。

围绕着倪柝声、李常受及其所创建和发展的“地方教会”的许多误解和诽谤,求根溯源来看,我们基督教主导宗派在澄清和纠偏方面,具有不可推卸的责任。

就中国的政教关系而言,我们要澄清围绕着倪柝声、李常受和召会(又称,小群教会LittleFlock,或地方教会LocalChurch)的三种误读,从而要做出相应的切割。可以说,甚至在很大的范围和程度上,这三种误解正在演绎成谎言和诽谤,并最终危及这一特殊的基督徒群体的声誉和基本权利。第一种误读:倪柝声和李常受是小群教会的神、主和崇拜核心,因此,是基督教世界中的异端;第二种误读:小群教会内部最重要和最隐秘的部分就是呼喊派,因此,是法律层面和社会学层面的邪教;第三种误读:召会所使用的恢复版圣经不是基督教伟大传统中的圣经正典,而是倪柝声和李常受语录和被他们篡改过的圣经。

无论是教会论神学,还是圣礼神学,召会都演化出一整套完全有别于西方基督教传统的理解方式。若中国政府主管宗教事务部门真正能够从维护宪法制定的公民信仰自由权利,那就应该尽早地为倪柝声恢复名誉,或者,至少应该允许全国两会及其属下的神学院校将倪柝声作为中国基督教史上的先贤予以研究,其数十卷之巨的著述应该同意在中国教会公开发行和研究。

我的远象是,倪柝声和李常受所创建和发展起来的中国基督教召会传统(或曰地方教会、聚会处、聚会所、小群等),作为基督信仰的奇葩,将在中国福音版图上,成为一种属灵运动的推动力。

Dongsheng John Wu

(吴东生),Ph.D.伯克莱神学研究联院(GTU)基督教灵修学博士(Ph.D.),三一福音神学院(TEDS)硕士。曾在温哥华维真神学院(Regent College)教授「灵命塑造的神学与实践」。出版了一本研究倪柝声属灵神学与灵修传统对话的论著《Understanding Watchman Nee:Spirituality,Knowledge,and Formation》。

倪柝声的属灵神学是华人本土神学的杰作,也是对普世福音派神学的一大贡献。对于基督生命的丰盛、神话语的启示与光照、神的启示与人的理性的区别、圣灵在信徒生活中的管制、人的己生命破碎的必须、教会信徒交通的生活等方面,倪柝声都有非常深刻的理解、及切合实际的应用。

倪柝声的三元人论虽然似乎不能在本体论上有足够的论据,但是认为人有灵、魂、体三方面的倾向与功用的观点,是当代的圣经研究可以支持的,也与历代的圣徒经历相吻合。倪柝声关于灵性与理性之分别的看法,既合乎圣经,也与灵修历史中许多重要人物的理解相似。

倪柝声的属灵神学是华人神学的一大宝库,有待我们继续挖掘、且切实应用到今天信徒与教会的生命和生活当中。

Paul Young

基督教研究院的执行副总裁兼首席运营长,以及基督教研究院和加拿大基督教研究院的董事会秘书。他成立了「大师典藏」(Master’s Collection),这是一个针对在加拿大的基督教音乐家和音乐出版公司的唱片制作和行销组织。

我第一次接触到「主的恢复」是在1967年5月间。我当时是加拿大多伦多人民教会(The People’s Church)的一员。资深牧师史密斯(Oswald J.Smith) 邀请他的朋友李常受来在年度世界事工大会上讲演。我记得当时心想,此君身材矮小、举止安静,英文还夹杂中文口音,他能说些什么呢?结果,他的信息激励我去读倪柝声的《正常的基督徒生活》。我很快就发现,在北美洲的基督徒所过的似乎是「不正常的基督徒生活」。李常受的智慧已经开始对我产生影响。

当我还是青少年时,我在多伦多的宣道会聚会,陶恕(A.W.Tozer)曾在那里尽职数年。我当时产生了一个深刻的确信:基督必须是万有的主,否则祂就完全不是主。我也在此时对教会中伟大的诗歌产生了深切的爱慕与珍赏。因神的主宰,许多这类诗歌也被收录到地方教会所用的诗歌本中。其中包含基督教宣道会创办人宣信的三十九首诗歌(数目超过基督教宣道会自己的诗歌集《基督徒生活之诗》所收录者)。加上史密斯(他有两首诗歌,也收录在水流职事站的诗歌本中)和其教训「除非所有人都已听见过一次福音,否则没有人该重复听福音」,以及「我们的成员中,每二十位就应该有一位全时间服事」的影响,我应该是跟随倪柝声和李常受教训的最佳人选。然而,正如许多接触到地方教会的信徒一样,我也接触到严厉批评圣灵藉着这群敬虔人士之行动的人。这些批评者的影响,使我回避而不再与地方教会,或在其中跟随基督的人接触。

现在要说到2003年的基督教研究院。基督教研究院多年来散发抨击地方教会教训的文字,宣称该团体的教训即便不是异端,也属偏颇。这甚至导致在中国的地方教会信徒遭到监禁。在汉尼葛夫的领导下,基督教研究院对李常受和倪柝声的教训展开深入的重新评估。经过数年密集的研究原始资料,并与多个国家的无数跟随者接触,基督教研究院史无前例的出版了长达64页的《基督教研究院期刊》特刊,题为「我们错了」。此份刊物已被翻译成十多种语言,并在全球发行超过150,000份。完整期刊内容刊登于基督教研究院网站。

2008年,我很荣幸参加一场位于佛罗里达州杰克逊维尔市(Jacksonville, Florida)的特会,一千多位与会者来自全美及世界各地。带领者邀请我和基督教研究院的几位同事前去旁听。那次的经历深深的打动了我。在短短的几天内,我对地方教会合一的特点有了更深的珍赏。回到北卡的夏洛特之后,我立刻寻找夏洛特教会的聚会所,并开始享受当地信徒的交通。在杰克逊维尔经历四年后的今天,我个人已连上此一主灵的行动,并且有份于敬拜、见证,以及彰显弟兄和睦同居之喜乐的合一。

数十年来,我与「教会」有着深厚的关系,我担任过不同的职务,也有许多的学习和成长。现在加上了自愿的奉献,我更深的进入教会生活,我的喜乐也增加了。我们都知道,与主同行就像读一所永远不会毕业的学校!

「因为生命与真理(的确)至上」,所以我今天带着更多的装备,竭力追求并奔跑赛程。

肯定主恢复教义正统性的工作就交给汉尼葛夫、米勒以及研究院的学者。但我可以见证,这的确是圣灵的行动,因为我在北美和全球无数场基督身体的聚集中,亲身见证并经历了基督的爱、喜乐与和平。我已「尝过主是美善」。我到过家中、会所、大学校园,参加过特会和大会,参观过全时间训练中心。我从波士顿到北京,台北到德州,加拿大到智利,到处都是一样-「他们如何彼此相爱!」「耶稣是主!」「祂必扩增,我们必衰减。」他们所展示并表明之追测不尽的丰富,只可能出自与基督深刻、个人的关系;这乃是我在地方教会中遇到之跟随者的脉动。一切都为神的荣耀—进入高举基督的过程,使众人得以从「失丧」迁移到在祂里面被「寻回」。

(本文相关链接,见一封公开信

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