在新约里，警醒与祷告有密切的关联。以弗所六章十八节告诉我们，我们该警醒以便祷告。我们需要为祷告的生活警醒、警戒。十八节的“在这事上警醒”，指前面的祷告和祈求。除了祷告之外，没有其它的路可以得着油。你若不祷告，意思就是你不出代价去买油。借着祷告，我们更多得着圣灵。每次我们祷告，都会深深地感觉，我们在祷告中得着了一些圣灵。我们花时间祷告而不作其它许多的事，意思是我们出代价去得着油。所有十个童女都从死人中复活，但他们复活后的被提乃是按照他们器皿里有多少油而定。我们重生时起初所接受的圣灵，不是我们进入婚筵的门票。足够的油，合式的油，要成为我们进入婚筵的门票。愚拙的童女发现没有足够的油，所以她们要向精明的童女借油（太二五8）。精明的童女指出她们所有的只够她们自己用（9）。这里有一个原则——我们绝不能借用别人的属灵。一个人的属灵只能使他自己够资格。你不能借用别人的吃，别人也不能为你吃。这是不可能的。你甚至不能借用别人的研读。你不能请人为你上学，并借用他所学的。精明的童女告诉愚拙的说，她们必须自己去买油。她们去买油时，那些预备好有足够油的人被提了。无疑的，那是在大灾难之前。愚拙的受嘱咐到卖油的那里去。按照撒迦利亚四章十一至十四节和启示录十一章三至四节，大灾难期间的两个见证人，就是两棵橄榄树和两个油的儿子，要成为卖油的。这意思是，他们要给人更多圣灵。愚拙的童女在大灾难时，必须到那两个卖油的那里去买油。那时全地将是大灾难之地。只要你在那里，你就受苦，你要经过灾难。如果愚拙的童女不在大灾难时到那两个卖油的那里，他们就绝得不到油。这告诉我们，愚拙的童女必须付一些代价，受苦去得着油，这是她们在整个基督徒生活中从未付过的代价。甚至复活后，她们仍必须经过苦难，付代价买油。最终，愚拙的童女来了（太二五11），但她们的来太迟了。从我们得救时起，我们该赎回每一天来买油。我们都需要从今天就兴起来买油。以弗所四章三十节告诉我们，不要叫神的圣灵忧愁；不要叫祂不喜乐。现今那在印我们、直到我们身体得赎的圣灵，乃是在我们里面。我们必须叫祂喜乐。因为祂已经使我们与祂联结为一（林前六17），当我们不喜乐，就指明祂也不喜乐。你若不来聚会，或者你若来聚会，却不尽功用，这就使圣灵不喜乐。一天的末了，你可能觉得不太好，但是当你来到聚会中并且尽功用，你就觉得真是喜乐。这意思是圣灵在你里面喜乐。你若不觉得喜乐，这就指明你叫祂忧愁了。你为什么叫祂忧愁呢？因为你没有买祂，你没有为祂付代价；祂就是油。帖前五章十九节说：“不要消灭圣灵的感动。”有时我们甚至到一个地步，不仅叫圣灵忧愁，也消灭祂。有时我们也许告诉主，请祂容忍我们一段时间，不要来感动我们。我们也许知道圣灵在我们里面运行，但我们也许不喜欢这运行。消灭圣灵就是拒绝买油。在许多事上我们没有买圣灵，所以我们错过累积多而又多的圣灵在我们里面的机会。全本新约几乎最末了的一个嘱咐，乃是照着灵而行（罗八4）；这灵乃是我们人的灵调和着神的圣灵（参16），也就是我们调和的灵。行的意思是生活、行事、为人、作事、行事为人。我们的行事为人必须照着灵，这就是买圣灵。我们的思想、我们的说话、我们态度的表达应当照着灵。如果你照着灵行事为人，这就是买圣灵。但照着灵而行、照着灵行事为人，需要我们付极大的代价。你也许需要停止过多的电话交谈，停止从报纸的头一页往前读到下一页。基督徒的生活不是在于可否看电视、看报纸、看运动比赛或沉迷于属世的享乐等规条，也不是仅仅在于事情是否合乎圣经；基督徒的生活乃是一件关于我们买油的事。你可能不祷告，却去看电视。你可能不祷告，却读报纸。你可能不祷告，却去运动。在你的日常生活里有许许多多的“却”；你就是不祷告。你也许没有作罪恶的事，然而这个童女的比喻，不是指明主要照着我们犯了多少罪来审判我们，而是指明主要照着我们器皿里有多少油来审判我们。接受圣灵进到我们的灵（灯）里是白白的，然而得着圣灵浸透我们的魂却不是白白的。你若要让圣灵浸透你的魂，就必须出代价对付你的魂。我必须多方对付我的魂，好去买油。有时候似乎是我对某人开玩笑的好时机，我也说了几句玩笑话，我就受定罪。我不是一块大理石，而是一个活人。每个活人都有他的意见，然而，许多时候当我想要发表我的意见时，就被“买油”所停止。这个异象经常影响我的日常生活。我与妻子吵架，能得到更多圣灵么？我去某个地方，能得到更多圣灵么？我可能想去某个地方，但我里面没有平安。重点乃是——每一天都该是我们在各方面得着油的日子。每天早晨我们一起床就需要祷告：“主，我不愿在不警醒之下做任何事，不愿做任何事而不是在买油。我愿随时在任何事上买油。否则，就是浪费我的时间。”这该是我们的祷告，我们该有这样祷告的态度。许多时候到了晚上，我就懊悔自己没有花费我所有的时间在灵里。
